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Das Zeitalter des Heiligen Krieges und die Poetik der Solidarität – (Teil 1)

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Bildnachweis: Büro des Hohen Kommissars für Menschenrechte (OHCHR)Meinung von Azza Karam (New York)Montag, 24. Juni 2024Inter Press Service

NEW YORK, 24. Juni (IPS) – „Heiliger Krieg“ – so bezeichnete der Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche den russischen Krieg gegen die Ukraine und in der Tat gegen „den Westen“.1 . Der „Heilige Krieg“, auch bekannt als „Dschihad“, ist ein Grundprinzip der „Basis“ oder „Al-Qaida“, die zu einer nichtstaatlichen Hydra herangewachsen ist, deren Namen und Gräueltaten zu viele sind, um sie hier aufzulisten (aber falls es Sie interessiert: eines der Gesichter der Hydra ist ISIS).

„Israel und Palästina befinden sich derzeit in einem Religionskrieg“, schrieb die Kolumnistin Caroline de Gruyter kürzlich in einem Kommentar in der Zeitschrift Foreign Policy. Damit versuchte sie zu begründen, warum der Nahost-Konflikt immer brutaler und schwieriger zu lösen wird.

Die Schnittstelle zwischen Heiligkeit und Krieg wird in Zvi Bar’els Meinungsbeitrag in Haaretz noch differenzierter, wenn er feststellt, dass es im Krieg im Gazastreifen nicht mehr um Rache für die Ermordung von 1.200 Israelis oder der Geiseln geht.

Selbst wenn sie alle sterben würden, zusammen mit Hunderten weiterer Soldaten, wäre der Preis für den jüdischen Dschihad, der einen Krieg für die Wiederbesiedlung des Gazastreifens führt, immer noch gerechtfertigt.“ Der Name der Hamas selbst – das Akronym für Harakat al-Muqawama al-Islamiya (Islamische Widerstandsbewegung) – bedarf keiner weiteren Erläuterung. Ebenso wenig wie die libanesische Hisbollah (Partei Gottes).

In Indien stellt ein Bericht der Indian Citizens and Lawyers Initiative (im April 2023) mit dem Titel „Routes of Wrath: Weaponising Religious Processions“ fest:

In der indischen Geschichte gibt es zahlreiche Beispiele religiöser Prozessionen, die zu gesellschaftlichen Konflikten, Aufständen, unentschuldbarer Gewalt, Brandstiftung, Zerstörung von Eigentum und dem tragischen Tod unschuldiger Bewohner der betroffenen Gebiete führten. Es gab auch schreckliche Aufstände und Blutvergießen, die andere Ursachen hatten, am bekanntesten sind das Anti-Sikh-Pogrom von 1984 und das Gujarat-Pogrom von 2002, aber keine Ursache interreligiöser Unruhen war so häufig und weit verbreitet wie die religiösen Prozessionen. Dies trifft sowohl auf das Indien vor der Unabhängigkeit zu als auch auf die 75 Jahre, seit wir eine freie Nation wurden. Nach der Unabhängigkeit erlebten wir unter verschiedenen politischen Regimen in den verschiedensten Teilen Indiens zahlreiche kommunale Unruhen. Die überwiegende Mehrheit dieser Unruhen war auf die bewusste Wahl von Routen zurückzuführen, die für die Bevölkerung sensible Bereiche waren, und auf die Kleinmütigkeit der Polizei im Umgang mit derartigen Forderungen oder sogar auf ihre geheime Mitwirkung und stillschweigende Genehmigung solcher Routen.2

In einem Artikel mit dem Titel „Heiliger Krieg gegen Indien“ vom August 1988 wird ausdrücklich vom „Sikh-Terrorismus“ in der Provinz Punjab gesprochen. Es wird darauf hingewiesen, dass dieser „im Jahr 1987 etwa tausend Menschenleben forderte und in den ersten fünf Monaten des Jahres 1988 über tausend“.

Wenn es im gegenwärtigen Ausmaß weitergeht, wird der Sikh-Terrorismus im Punjab in zwei Jahren mehr Menschenleben gekostet haben als der IRA-Feldzug in Nordirland in zwanzig Jahren.“ 3 Apropos Nordirland: Die Marschsaison bleibt ein Streitthema zwischen Katholiken und Protestanten.

Politisierte Religion oder religiösisierte Politik – religiöse Diskurse sind Teil politischer Ausdrucksformen, Taktiken und zweckmäßiger Allianzen, sie bestimmen manchmal außenpolitische Prioritäten, werden gelegentlich aber auch zur Rechtfertigung von Konflikten verwendet – sind keine neuen Phänomene. Tatsächlich dürften sie eines der ältesten Merkmale von Politik, Regierungsführung und Kriegsführung sein.

Die Kreuzzüge gegen die muslimische Expansion im 11. Jahrhundert wurden von späteren Schriftstellern im 17. Jahrhundert als „Heiliger Krieg“ oder Bellum sacrum bezeichnet. Die frühneuzeitlichen Kriege gegen das Osmanische Reich wurden von den Zeitgenossen als nahtlose Fortsetzung dieses Konflikts angesehen. Religion und Politik sind die ältesten Bettgenossen der Menschheit.

Relativ neu ist, dass nach dem Hundertjährigen Krieg in Europa und den darauffolgenden Bestrebungen zur Säkularisierung oder der sogenannten „Trennung von Kirche und Staat“ (wiederum in Wirklichkeit nur in Teilen Europas) der falsche Eindruck entstand, dass in der Neuzeit eine säkulare Regierungsform vorherrsche.

Doch selbst in den Hochburgen des säkularen Westeuropas hat es immer eine Verbindung zwischen Kirche und Staat gegeben, denn die religiösen Institutionen und die mit ihnen verbundenen sozialen Strukturen sind bis heute wichtige Anbieter sozialer Dienste – und humanitärer Akteure. Eine Realität, die heute als in allen Teilen unserer Welt relevant erkannt wird.

Dennoch erleben wir heute in fast allen Teilen der Welt ein Wiederaufleben religiöser Politik und einer Politik der Religion. Bevor die Russisch-Orthodoxe Kirche ihr Narrativ des „Heiligen Krieges“ verkündete, konzentrierte sich der Bezug auf Religion und Politik fast immer auf mehrheitlich muslimische Kontexte, insbesondere auf den Iran, Saudi-Arabien und Afghanistan.

Andere Tatsachen blieben oft unbemerkt oder wurden als „merkwürdige“ oder einmalige Phänomene abgetan. So zum Beispiel die Tatsache, dass die US-Wahlen 2016 eine Trump-Regierung hervorbrachten, die von einem bedeutenden Teil der evangelikalen Bewegung voll und ganz und öffentlich unterstützt wurde (viele von ihnen unterstützen jetzt ein mögliches Comeback Trumps). Oder die Tatsache, dass verwandte evangelikale Gegenstücke Bolsenaros Aufstieg zur Macht in Brasilien unterstützten. Oder die Tatsache, dass religiöse Argumente gegen die Abtreibung über Jahrzehnte hinweg ein zentrales Wahlmerkmal in den USA bleiben. Oder die Tatsache, dass eine Reihe rechtsgerichteter einwanderungsfeindlicher politischer Diskurse und unverhohlener weißer Rassismus-Politik in Teilen Europas und Lateinamerikas religiöse Unterstützung haben.

Lag es vielleicht daran, dass diese Ereignisse, weil sie in Ländern mit „weißer“ und christlicher Mehrheit stattfanden, irgendwie davon abhingen, als Teil des weltweiten Wiederauflebens religiöser Politik betrachtet zu werden?

Wie dem auch sei, jetzt ist es an der Zeit, den Duft dieses besonders starken Kaffees zu riechen. Und dabei müssen wir auch feststellen, dass es kein Zufall ist, dass dieser „Kaffee“ in einer Zeit entsteht, in der viele Gesellschaften eine bemerkenswerte soziale und politische Polarisierung erleben.

Tatsächlich sprechen wir von zahlreichen und gleichzeitig auftretenden Krisen (z. B. Klimawandel, katastrophale Regierungsführung, Kriege, Hungersnöte, grassierende Ungleichheit, steigende Zahl von Vertreibungen, Angst vor Atomwaffen, systemischer Rassismus, zunehmende Gewalt, Drogenkriege, Verbreitung von Waffen und Waffen, Frauenfeindlichkeit usw.) und wir erkennen auch den schwindenden multilateralen Einfluss an, um diesen Krisen entgegenzutreten. Doch während wir diese Krisen anerkennen, müssen wir auch erkennen, dass der soziale Zusammenhalt ein dauerhaftes und tragisches Opfer ist.

Einige staatliche, nichtstaatliche und zwischenstaatliche Organisationen sehen in der Religion ein mögliches Allheilmittel. Religiöse Führer werden (mit erheblichem Aufwand) in mehreren Hauptstädten in fast allen Teilen der Welt zusammengerufen.

Sie preisen regelmäßig die Friedfertigkeit und die beispiellose Überlegenheit ihrer jeweiligen moralischen Standpunkte. Religiöse NGOs werden immer häufiger aufgesucht, unterstützt und arbeiten mit ihnen zusammen, um bei der Bewältigung zahlreicher Krisen zu helfen – insbesondere in den Bereichen humanitäre Hilfe, Bildung, öffentliche Gesundheit, Hygiene und Kinderbetreuung.

Interreligiöse Initiativen konkurrieren untereinander und mit anderen säkularen Initiativen um Zuschüsse von Regierungen und Philanthropen in den Vereinigten Staaten, Europa, Afrika, vielen Teilen Asiens (mit Ausnahme Chinas) und dem Nahen Osten. Die Zusammenarbeit oder Partnerschaft mit religiösen Organisationen ist die neue Normalität.

Doch ebenso wie die überwiegend säkularen Bemühungen, die wir in den 1960er- bis 1990er-Jahren erlebt haben (und manche von uns haben sich jahrzehntelang daran beteiligt), keine schöne neue Welt geschaffen haben, können religiöse Bemühungen dies allein auch nicht schaffen. Vor allem nicht mit der Art von historischem Ballast und zeitgenössischen Erzählungen vom Heiligen Krieg, mit denen wir heute leben.

Es ist an der Zeit, dass wir eine Poetik der Solidarität neu überdenken, uns neu engagieren und neu konzipieren, die auf einer dauerhaften Einhaltung aller Menschenrechte für alle Völker zu allen Zeiten (und einer Neuaufklärung darüber) beruht. Was würde das bedeuten?

1https://www.theatlantic.com/past/docs/issues/88aug/obrien.htm
2 Connor O’Brian, https://www.livelaw.in/pdf_upload/routes-of-wrath-report-2023-2-465217.pdf
3 Connor O’Brian, https://www.livelaw.in/pdf_upload/routes-of-wrath-report-2023-2-465217.pdf

Teil 2 folgt.

Dr. Azza Karam ist Präsident und CEO von Lead Integrity, Professor und Mitglied des Ansari Institute of Religion and Global Affairs der Notre Dame University sowie Mitglied des Hochrangigen Beirats für effektiven Multilateralismus des UN-Generalsekretärs.

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